A Ressurreição da Jesus: Obediência à Justiça Divina

Por Jânsen Leiros Jr.

 

"A ressurreição não é uma recompensa pela obediência de Cristo, mas a confirmação de que Deus aceitou o sacrifício de Cristo como suficiente. É o 'amém' de Deus ao 'está consumado' de Jesus."

— John Stott[1], A Cruz de Cristo

 "A obediência de Cristo é o cumprimento da reconciliação divina, mas a ressurreição é o ato soberano de Deus que proclama a vitória sobre o pecado e a morte. Não se trata de causa e efeito, mas de graça revelada."

— Karl Barth[2], A Dogmática Eclesiástica, Vol. IV/1[3]

 "A ressurreição de Cristo não é uma recompensa por Sua cruz; é o ato supremo de Deus, manifestando a reconciliação do mundo com Ele mesmo. A obediência de Cristo foi necessária, mas não condicional para a ressurreição."

— Dietrich Bonhoeffer, Ética

 "A ressurreição de Jesus não é uma consequência lógica da obediência, mas o evento central que inaugura o novo mundo de Deus. Ela valida não apenas o ministério de Cristo, mas a fidelidade de Deus ao Seu próprio plano de redenção."

— N. T. Wright[4], A Ressurreição do Filho de Deus

 "Cristo ressuscitou não porque Sua obediência exigia uma recompensa, mas porque Sua morte foi o triunfo sobre o pecado. A ressurreição é o testemunho do poder de Deus, que restaura o homem à comunhão divina."

— Santo Agostinho[5], Sermões sobre a Páscoa

 

 

O tema da ressurreição de Jesus e sua relação com a obediência ao Pai desperta questões essenciais na teologia cristã, especialmente para aqueles que buscam compreender o significado mais profundo desse evento central. Em uma reflexão destinada à nossa turma de teologia, é fundamental explorar como a obediência de Cristo se insere no plano divino de salvação e de que forma a ressurreição transcende uma simples lógica de causa e efeito. Este texto visa esclarecer essa conexão, destacando não apenas a fidelidade de Jesus ao Pai, mas também a soberania e a justiça divina manifestas na ressurreição, aspectos vitais para uma compreensão completa do mistério redentor.

A ressurreição de Jesus Cristo é um evento central na teologia cristã, e a relação entre sua obediência ao Pai e sua ressurreição tem sido um tema discutido ao longo da história da Igreja. No entanto, ao refletirmos sobre a importância teológica dessa relação, precisamos diferenciar dois aspectos cruciais: a obediência de Jesus como parte do plano de salvação e a ressurreição como um ato soberano de Deus.

A Obediência de Jesus como Parte do Plano de Salvação

De acordo com o entendimento teológico tradicional, a obediência de Jesus ao Pai não foi uma condição direta para a ressurreição, mas sim uma parte integral do plano de salvação estabelecido por Deus. Jesus foi obediente até a morte, e uma morte cruel na cruz (Filipenses 2:8). Essa obediência foi necessária para que o plano de redenção fosse cumprido, cumprindo a justiça de Deus e permitindo o perdão dos pecados para a humanidade.

É importante destacar que essa obediência foi um ato voluntário e consciente. Cristo, sendo plenamente Deus e plenamente homem, escolheu submeter-se ao plano divino (João 10:18). Sua decisão de obedecer reflete o compromisso com a missão redentora do Pai, não como um mero requisito, mas como expressão do amor e fidelidade perfeitos.

Como afirmado em Romanos 3:25-26[6], a justiça de Deus foi demonstrada na obra de Cristo, que, por meio da sua morte e ressurreição, possibilitou a reconciliação do homem com Deus. Portanto, a obediência de Jesus se manifestou como um ato de amor e fidelidade ao Pai, sem o qual a obra de salvação não poderia ser completada.

Além disso, a ressurreição pode ser vista como uma validação dessa obediência. Ao ressuscitar Jesus, Deus confirmou a sua missão e mensagem (Atos 2:22-24), demonstrou sua aprovação à obediência de Cristo (Hebreus 5:7-9[7]) e estabeleceu a autoridade e o poder de Jesus como Senhor e Salvador (Mateus 28:18).

Essa relação entre obediência e salvação tem raízes na promessa do Antigo Testamento (Isaías 53:11-12[8]). O servo sofredor suportaria as consequências do pecado humano, cumprindo a justiça divina. A ressurreição de Cristo, portanto, é a confirmação dessa promessa cumprida, um selo divino sobre a obra perfeita realizada na cruz.

A Obediência de Jesus Não Como Condição, Mas Como Consequência de Propósito

Contudo, é importante entender que, embora a obediência de Jesus tenha sido vital para cumprir o plano de salvação, a ressurreição não pode ser considerada como um prêmio ou recompensa por sua obediência. A ideia de que "por sua obediência, Jesus foi ressuscitado" sugere uma relação condicional que não reflete plenamente a soberania de Deus na obra da redenção.

Como N. T. Wright argumenta, a ressurreição não é apenas um resultado, mas o início de uma nova era. Ela representa o ponto de virada na história, em que a vitória de Deus sobre o pecado e a morte é proclamada ao mundo.

A ressurreição não foi algo que Deus fez porque Jesus foi obediente, mas foi, sim, a ação divina de Deus em Cristo, para cumprir um propósito maior. A ressurreição de Jesus não é "a consequência de sua obediência", mas o cumprimento do plano de salvação de Deus, que Jesus obedientemente aceitou cumprir. Portanto, dizer que Jesus ressuscitou "por causa" de sua obediência implica em uma visão errada da graça divina e da ação soberana de Deus em Cristo.

Como argumentado na reflexão teológica posterior, a ressurreição de Jesus é o resultado da ação divina que justifica o ser humano diante de Deus, e não um prêmio conquistado por mérito de Jesus. A salvação e a ressurreição para a vida eterna não são devido aos méritos ou ações humanas, mas pelo sacrifício de Cristo. Como diz em Efésios 2:8-9[9], "pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie."

A soberania de Deus, aliás, se manifesta não apenas na ressurreição de Cristo, mas também no envio do Espírito Santo. Como Jesus prometeu (João 14:16), o Espírito capacitaria a Igreja a continuar a missão redentora. Essa continuidade mostra que a ressurreição transcende um evento histórico; é o fundamento da vida cristã e da esperança escatológica.

A Justiça Divina: Ação de Reconciliação[10]

Outro aspecto fundamental a ser entendido aqui é a natureza da justiça de Deus, mencionada em textos como Romanos 3:25-26. A justiça divina não pode ser entendida como a justiça humana, que envolve a ideia de retribuição, em que acertos resultam em recompensas e erros em punições. A justiça de Deus, na realidade, é uma ação de reconciliação, onde Deus, por meio de Cristo, justifica o ser humano, eliminando a separação entre o homem e o Pai. A palavra hebraica "justiça" carrega o sentido de "trazer de volta à relação", de "eliminar a distância", de "cruzar o abismo da separação" entre Deus e os seres humanos.

Esse conceito de justiça só pôde ser cumprido por Deus, em Cristo, que morreu e ressuscitou por nós. A ressurreição de Cristo, portanto, não foi um prêmio, mas o cumprimento da ação redentora de Deus, uma ação que só poderia ser realizada pelo próprio Deus, em Cristo, que representou a humanidade e cumpriu a lei em nosso lugar.

Conclusão

A ressurreição de Jesus não deve ser vista como uma recompensa pela obediência de Cristo, mas sim como a manifestação do plano divino de salvação. A obediência de Jesus foi a demonstração de sua fidelidade ao Pai, mas a ressurreição é a obra soberana de Deus em Cristo para reconciliar a humanidade consigo. Não há conexão de "se isso, logo aquilo", como em uma lógica de causa e efeito, mas uma relação mais profunda de graça e reconciliação.

Por mais que a obediência seja fundamental para o cumprimento do plano de salvação, a ressurreição não é um "prêmio" pela obediência, mas um ato de Deus para redimir e restaurar a humanidade à comunhão com Ele. A nossa salvação, e consequentemente nossa ressurreição, é garantida, não pelos nossos méritos, mas pelo ato gracioso de Deus em Cristo. Como diz a Escritura: "Porque pela graça sois salvos, mediante a fé" (Efésios 2:8).

Entender a ressurreição dessa forma nos convida a refletir sobre nossa própria jornada de fé. Nossa obediência a Deus não busca recompensas, mas é a resposta amorosa à graça que nos foi concedida. A verdadeira recompensa não está em méritos próprios, mas na comunhão restaurada com o Pai, garantida pela ressurreição de Cristo.

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[1] John Stott, A Cruz de Cristo

Nota: John Stott (1921-2011) foi um teólogo anglicano britânico e uma das principais figuras do evangelicalismo mundial. Em seu livro A Cruz de Cristo, ele explora o significado central da cruz no cristianismo, destacando a obra redentora de Cristo.

 

[2] Karl Barth, A Dogmática Eclesiástica, Vol. IV/1

Nota: Karl Barth (1886-1968) foi um teólogo reformado suíço, conhecido por sua crítica ao liberalismo teológico e por fundar a teologia dialética. Dogmática Eclesiástica é sua obra monumental, onde ele sistematiza sua teologia, especialmente sobre a soberania de Deus e a revelação divina.

 

[3] Teologia dialética

Nota: É um movimento teológico do início do século XX, associado a Karl Barth, que enfatiza o paradoxo entre Deus e o ser humano, destacando a transcendência divina e a incapacidade humana de alcançar a salvação por si mesmo.

 

[4] N. T. Wright, A Ressurreição do Filho de Deus

Nota: N. T. Wright é um renomado teólogo e historiador britânico, especialista em Novo Testamento. Em A Ressurreição do Filho de Deus, ele argumenta pela historicidade da ressurreição de Cristo e sua importância central na teologia cristã.

 

[5] Santo Agostinho, Sermões sobre a Páscoa

Nota: Santo Agostinho (354-430) foi um dos mais importantes teólogos e filósofos da Igreja. Seus Sermões sobre a Páscoa abordam temas centrais da fé cristã, como a ressurreição de Cristo e sua relevância para a redenção humana.

 

[6] Justiça de Deus (Romanos 3:25-26)

Nota: No contexto bíblico, a "justiça de Deus" não se refere apenas à retribuição, mas à sua fidelidade em restaurar a relação entre Ele e a humanidade. Em Romanos, Paulo destaca que Deus demonstra sua justiça ao justificar os pecadores por meio do sacrifício de Cristo.

 

[7] Hebreus 5:7-9

Nota: Este texto destaca a humanidade de Jesus, que aprendeu a obediência por meio do sofrimento. A passagem reforça que, embora sendo Filho, Ele se submeteu à vontade do Pai, tornando-se a fonte da salvação eterna.

 

[8] Isaías 53:11-12

Nota: Este trecho faz parte da profecia do "Servo Sofredor", onde Isaías descreve o sofrimento vicário (substitutivo) do Messias, que carregaria os pecados do povo. A tradição cristã vê este capítulo como uma prefiguração da paixão e ressurreição de Cristo

 

[9] Efésios 2:8-9

Nota: Este versículo é fundamental para a doutrina da salvação pela graça. Paulo enfatiza que a salvação não é conquistada por méritos humanos, mas é um dom gratuito de Deus, acessível pela fé.

 

[10] Teologia da reconciliação

Nota: A reconciliação, no contexto teológico, refere-se à restauração da comunhão entre Deus e a humanidade, rompida pelo pecado. Cristo, por meio de sua morte e ressurreição, remove essa separação, cumprindo a justiça divina.

 

Profecia - Um chamado urgente à transformação presente

Por Jânsen Leiros Jr.

"A revelação não é algo que simplesmente nos é dado como algo do passado ou algo a ser esperado no futuro. A revelação é a realidade de Deus em Cristo, no presente, no aqui e agora. O profeta é aquele que traz essa revelação à humanidade, não como uma especulação sobre o que será, mas como um chamado urgente à ação no presente." 

Karl Barth, Dogmatics in Outline, p. 43

 

"A esperança cristã não é apenas uma expectativa do futuro, mas é uma forma de viver, de agir e de lutar no presente. O profeta é aquele que, sob a inspiração do Espírito Santo, nos chama a viver a revelação de Deus no agora." 

Jürgen Moltmann, Teologia da Esperança, p. 238

 

"O cristão não deve esperar que a mudança venha apenas como um evento futuro, mas deve agir agora, com base na revelação que Deus dá no presente, para trazer justiça e transformar as estruturas do mundo." 

Reinhold Niebuhr, Moral Man and Immoral Society, p. 112

 

"O profetismo não pode se limitar a uma promessa para o futuro, mas deve ser vivido em ação concreta contra a maldade e as injustiças do mundo presente. Deus fala através da ação ética no agora."

Dietrich Bonhoeffer, Ethics, p. 58

 

"O profeta vive no presente, e é no presente que ele recebe a palavra de Deus. A revelação não é uma promessa distante, mas uma exigência para a transformação agora, no contexto da vida humana atual."

Walter Brueggemann, The Prophetic Imagination, p. 99

 A figura do profeta, em nossos dias, tem sido muitas vezes reduzida a um estereótipo limitado e distorcido pelas lentes de interpretações superficiais e sensacionalistas. A palavra "profeta" evoca, para muitos, a ideia de alguém que prevê o futuro ou que é um porta-voz de eventos apocalípticos, como se o profetismo fosse uma prática exclusivamente voltada para o que está por vir. Essa visão restrita, no entanto, empobrece a profundidade e a complexidade dessa vocação divina, que transcende a mera previsão de desastres ou promessas de bênçãos futuras. Em um mundo marcado pela confusão e pela busca de respostas rápidas e fáceis, a compreensão verdadeira sobre o papel do profeta se faz mais necessária do que nunca.

Nosso tempo exige uma reflexão mais profunda sobre a função dos profetas na história da revelação de Deus. O que significa, de fato, ser um profeta? Como entender sua mensagem e seu papel não apenas como preditores, mas como mediadores de uma revelação que fala ao presente, com urgência e transformação? Como reconhecer a voz profética no meio de tantos ruídos e distorções que marcam o nosso dia a dia? Este estudo sobre o profetismo busca não apenas desmistificar esses conceitos, mas também resgatar a verdadeira missão dos profetas, para que possamos, com clareza, compreender sua relevância e seu impacto na construção da relação entre Deus e sua criação. A verdadeira profecia é uma convocação ao presente, uma chamada urgente à ação no agora.

O estudo do profetismo, muitas vezes, é limitado a um conceito superficial de predição do futuro, como se o profeta fosse apenas aquele que anuncia o que está por vir. Embora não se deva negar que, em algumas passagens bíblicas, os profetas anunciam acontecimentos futuros, essa visão empobrece a complexidade e a profundidade da experiência profética. O profetismo vai muito além de ser uma mera previsão de calamidades ou promessas de bênçãos, é uma revelação viva e imediata da ação de Deus na história. O profeta é aquele que traz a palavra de Deus para o presente, com urgência, convocando o povo à resposta e à transformação.

Para compreender profundamente o papel dos profetas, precisamos superar a ideia de que eles são apenas preditores do futuro. Um exemplo clássico disso são Moisés e João Batista, figuras centrais que nos ajudam a entender que o profetismo não se limita à previsão do que está por vir. Moisés, por exemplo, não se encaixa na moldura tradicional do "anunciante do futuro". Ele não falava do futuro como algo distante, mas comunicava, de maneira viva e imediata, a vontade de Deus para o povo no presente. Ele foi, acima de tudo, o mediador de uma aliança, o instrumento através do qual Deus revelou o que o povo deveria fazer naquele momento da história. Moisés nos ensina que a verdadeira profecia é uma revelação ativa da vontade de Deus para a experiência presente.

João Batista, por sua vez, também não era um profeta do futuro no sentido tradicional. Sua mensagem não era sobre o que aconteceria em um futuro distante, mas sobre a necessidade urgente de arrependimento e preparação para a vinda do Messias. Sua profecia exigia uma resposta imediata, pois o tempo de ação de Deus era agora, não amanhã. João não estava apenas prevendo a vinda de Cristo; ele estava, como um verdadeiro profeta, chamando o povo para se converter no presente e se alinhar com o propósito de Deus, porque o tempo da salvação era já, e não depois.

Esses exemplos deixam claro que o profetismo não é uma mera prática de predição, mas uma ação de Deus no presente, uma convocação ao arrependimento e à mudança. Moisés e João Batista nos ensinam que a verdadeira profecia é aquela que se dá no agora, que nos desafia a viver de acordo com o plano divino neste momento da história. O profeta é alguém movido pela urgência de comunicar a vontade de Deus, não como um vaticínio distante, mas como um chamado direto ao presente, para que as pessoas se arrependam, se convertam e ajam de acordo com o que Deus está revelando.

A verdadeira profecia, portanto, não se limita a anunciar calamidades ou eventos distantes, mas se faz presente para transformar o agora. Deus, ao se revelar aos profetas, se revela no coração da história, nas situações concretas da vida humana. A teologia, para ser plenamente compreendida, precisa ser vivenciada na história, não como uma abstração teórica, mas como uma revelação dinâmica que transforma nossa realidade. O profeta é o mediador dessa revelação viva, e sua palavra não é uma especulação, mas uma convocação para viver de acordo com o plano divino, aqui e agora.

Ao refletirmos sobre o profetismo, precisamos entender que ele não é apenas uma previsão, mas uma atuação do Espírito de Deus na história da salvação. Estamos falando de homens e mulheres como Moisés e João Batista, que, movidos pela urgência da mensagem divina, comunicam a vontade de Deus de forma ativa e imediata. O profeta é aquele que é "borbulhante" não apenas por anunciar algo sobre o futuro, mas por ser tomado por uma força externa que o faz falar e agir em nome de Deus no presente.

                Em nosso estudo sobre o profetismo, desafiamos a visão limitada de que o profeta é apenas um "anunciante do futuro", para mostrar que a verdadeira profecia é uma convocação ao presente. O profeta é um canal de revelação divina que se faz presente na história, não apenas para falar do que está por vir, mas para transformar o agora, chamando as pessoas a responderem imediatamente ao que Deus está revelando. A profecia é uma ação que não pode ser ignorada, pois Deus está falando agora, e o tempo de agir é já.