A Tentação escatológica do partidarismo cristão

 

Por Jânsen Leiros Jr.

 

Um ensaio teológico sobre a confusão entre Reino e projeto político. O Reino não se constrói por ativismo; manifesta-se pela transformação.

 

Herman Bavinck

" Toda tentativa de identificar o Reino de Deus com um sistema político — seja ele conservador ou progressista — reduz o Evangelho ao tamanho de uma ideologia humana, e destrói a transcendência do Reino que não procede deste mundo."

Abraham Kuyper

" Quando o cristão trata um movimento político como extensão necessária da fé, ele perde a distinção entre graça comum e graça especial, e confunde o que Deus ordenou para o mundo com aquilo que Ele reservou para a Igreja."

Karl Barth

" A Igreja falha quando se deixa arrastar pela corrente das ideologias de seu tempo. Ela é chamada não a repetir a voz do século, mas a anunciar a Palavra que o julga."

Dietrich Bonhoeffer

" O cristão que se confunde com uma causa política perde a capacidade profética de contradizê-la quando ela se torna injusta. A fidelidade de Cristo não admite cativeiro ideológico."

Jonathan Bernis

"O Cordeiro Pascal, sacrificado durante o Êxodo, é uma sombra que aponta diretamente para Yeshua, o verdadeiro Cordeiro de Deus, cuja morte nos liberta de toda escravidão espiritual."

C. S. Lewis

" O diabo não se importa se atacamos o cristianismo de esquerda ou de direita, desde que o adotemos como um partido. O primeiro passo para afastar o homem de Deus é fazê-lo crer que a salvação está na Política."

 

Há fenômenos que não nascem grandes, mas tornam-se ruidosos pela insistência de seus adeptos. Um deles é a obstinação de certos cristãos em aderir ao partidarismo político como se ele fosse parte intrínseca, necessária e imanente da vida cristã — quase um sacramento moderno. Para muitos, ser cristão e ser, ou progressista ou conservador, não são duas identidades distintas: uma “explica” a outra, como se a fé tivesse finalmente encontrado seu braço secular, sua missão pública, ou sua tradução social.

Trata-se de um equívoco antigo em roupagem nova. Não é a primeira vez que cristãos se deixam seduzir pela promessa de uma história com “rumo inevitável”: já o fizemos com impérios, com revoluções, com iluminismos, com nacionalismos. Mas a versão contemporânea tem um fascínio particular, porque imita a linguagem do Evangelho sem carregar sua substância — promete justiça, redenção, igualdade ou moralidade, mas sem o Cordeiro, sem a cruz, sem conversão. E quando o cristão, sedento por relevância, abraça esse discurso, costuma trocar a fonte viva pelas cisternas rotas (Jr 2.13) sem sequer perceber.

O problema, em termos teológicos, é simples de formular e difícil de admitir:
quando o cristão toma um projeto político e o trata como se fosse escatologia, transforma meios em fins e ideologias em evangelho.

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1. Quando a política quer ser missão

É verdade que o cristianismo possui uma vocação pública — amar, servir, proteger, reconciliar, denunciar injustiças. Mas a missão da Igreja jamais pode ser confundida com a agenda de qualquer partido, porque “não nos conformamos com este século” (Rm 12.2).

O partidarismo, entretanto, seduz com uma oferta tentadora: uma espécie de “teologia social” laica, ou um “movimento moralista do bem”, onde cada causa é tratada como ministério, cada bandeira como virtude e cada pauta identitária como expressão de amor ao próximo. O que muitos não percebem é que essa estrutura é profundamente humanista, não cristã. Ela parte do princípio de que o ser humano é o agente supremo de transformação — e de que a história avança para melhor por meio da ação política correta.

A Bíblia, ao contrário, afirma que Deus “determinou tempos e limites das nações” (At 17.26), e que nenhum projeto humano contém em si o poder de redenção, qualquer que seja a finalidade de sua aplicação.

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2. O erro teológico: transferir escatologia para o Estado

O partidarismo possui, sim, seu próprio “evangelho”:

• uma antropologia: o homem é naturalmente bom, apenas oprimido ou enganado;
• uma soteriologia: a libertação vem por reformas sociais ou morais;
• uma escatologia: a história progride inevitavelmente em direção ao “mundo melhor”.

O cristão que não percebe essa teologia concorrente acaba assumindo-a como complemento da fé — ou pior, como interpretação necessária do ministério de Cristo.
E assim, aos poucos, vai lendo o Evangelho com lentes ideológicas, até que João 18.36 (“meu Reino não é deste mundo”) se torna uma frase incômoda demais, quase inconveniente. Esquece-se que todo sistema político — seja progressista, seja conservador — nasce de um espírito deste século. E Paulo alerta: “Cuidado com as filosofias vazias, segundo os homens” (Cl 2.8).

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3. A armadilha psicológica do “lado certo da história”

Uma das seduções mais fortes do progressismo, e do conservadorismo, é a ideia de que existe um “lado moralmente superior” do qual se pode fazer parte. A adesão política vira uma forma de santidade, e o militante se sente iluminado — não pelo Espírito, mas pela narrativa do momento.

Esse impulso não surge do coração transformado, mas da necessidade humana de pertencimento e distinção moral. É o farisaísmo secular: a justiça própria travestida de causa.

Jesus nunca pediu que escolhêssemos “o lado certo da história”. Pediu que escolhêssemos a cruz — onde não há aplauso, nem progressismo, nem conservadorismo.
Há apenas renúncia.

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4. Quando a ideologia sequestra a ética

O cristão que se entrega a um movimento político como se fosse extensão obrigatória da fé tende a distorcer doutrina para proteger a causa. Relativiza princípios, flexibiliza textos, reinterpreta moral segundo a conveniência da agenda. “Outro evangelho”, diria Paulo (Gl 1.6–10).

Essa é a etapa mais perigosa: quando Cristo deixa de ser o critério para julgar a política, e a política passa a ser o critério para julgar Cristo. É assim que ideologia de lado a lado, deixa de ser uma posição possível e se torna quase uma liturgia.

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5. A alternativa cristã: crítica profética, não adesão devocional

A posição madura é simples: O cristão não é progressista. O cristão não é conservador. O cristão não é liberal. O cristão é de Cristo. E por ser de Cristo: analisa tudo, discerne o espírito por trás das ideias, retém o que é bom, rejeita o que é mal.
(1Ts 5.21-22)

A fé não exige que se renuncie à política; exige que se renuncie à idolatria.
Não é a política que define o cristão, mas o cristão que avalia a política com a mente renovada, independente da ideologia deste ou daquele lado do pensamento.

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6. Conclusão – Quando o centro se perde, o norte se dissolve

O progressismo não é o Reino. O conservadorismo, tão pouco. Pode ecoar virtudes do Reino — e às vezes ecoa — mas não nasce dele. E quando o cristão o assume como extensão necessária da fé, incorre no velho erro de transformar instrumentos em dogmas, bandeiras em sacramentos, história em salvação.

No fim, o problema não é a agenda ideológica em si, mas a pretensão escatológica que alguns cristãos lhe atribuem. Porque aquilo que toma o lugar de Cristo — mesmo que seja justiça, inclusão, compaixão ou igualdade — não se torna cristão.
Torna-se ídolo. E o ídolo, por definição, exige culto.

Consciência dialogante e transformação espiritual - ou ação divina na transformação da consciência

 

Por Jânsen Leiros Jr.

 

Carl Jung: “Aquilo a que você resiste, não apenas persiste: dialoga silenciosamente com você desde o inconsciente.”

Martin Heidegger: “Habitar é escutar.”

Søren Kierkegaard: “A oração não muda Deus; ela muda aquele que ora.”

Paul Tillich: “A fé é o estado de ser tomado por aquilo que exige resposta.”

Vygotsky: “O pensamento se desenvolve através da palavra; na origem do pensamento está o diálogo.”

    

 Muitas vezes me perguntam — algumas com curiosidade sincera, outras com um certo estranhamento: “Por que Teologando Só?”

Afinal, a teologia é, por natureza, uma tarefa comunitária; nasce do encontro, da tradição viva, da escuta plural.

Mas a verdade é que há um “só” que não é isolamento, nem misantropia intelectual. É um “só” que nasce do recolhimento necessário para que o diálogo com Deus não se dissolva no ruído das urgências, e para que a própria alma possa ouvir-se enquanto escuta.

É nesse silêncio denso — não solitário, mas habitado — que a consciência dialogante se acende. E é justamente sobre esse espaço interior, esse lugar onde Deus nos encontra na intimidade mais profunda, que começa o fio do texto a seguir.

Há um fio que atravessa silenciosamente toda a Escritura, ligando Gênesis ao Apocalipse, patriarcas aos profetas, salmistas aos apóstolos, mestres da sabedoria aos primeiros cristãos. Esse fio não é um decreto vertical, nem uma intervenção súbita que destrói a interioridade humana; é um movimento dialogal, uma dança entre voz e escuta, pergunta e resposta, silêncio e inquietação, revelação e assimilação.

Se quisermos nomeá-lo com precisão: trata-se da consciência dialogante, o espaço interior onde o Espírito de Deus encontra a liberdade humana para formar, corrigir, amadurecer e transformar.

Não é acaso que Deus se revela falando; tampouco é acaso que o ser humano responda. A fé bíblica nunca se constituiu como um monólogo — nem de Deus para o homem, nem do homem para Deus. Ela nasce do encontro, da reciprocidade, do entrelaçamento de consciências.

E talvez seja precisamente isso que tenhamos esquecido.

A fé como diálogo e não como imposição

Quando lemos a Escritura com atenção, percebemos que Deus raramente age sem palavras. Ele não é o artesão silencioso que molda a alma à força. Ao contrário: Ele fala, convoca, pergunta, provoca, consola. A transformação espiritual — aquela que vai nos tornando parecidos com Cristo — acontece sempre dentro de um ambiente de diálogo.

Nada amadurece no vazio. Nem a fé.

O ser humano se forma nesse movimento contínuo de ouvir e responder, de ser questionado e também de questionar, de lamentar e discernir, de render-se e recomeçar. É o que estou chamando aqui de consciência dialogante: a capacidade de crescer espiritualmente através da relação — com Deus, com o próximo e consigo mesmo.

A psicologia moderna descreve a consciência como algo que floresce no contato. A filosofia dialogal de Martin Buber ecoa isso: só nos tornamos “eu” diante de um “tu”. E a Bíblia, séculos antes, já vivia a mesma lógica — Deus molda pessoas falando com elas.

A Imago Dei como fundamento dialogal

Fomos criados à imagem de Deus — e Deus é, em sua própria natureza, relação.

A Trindade é diálogo eterno. O Pai direciona sua palavra ao Filho; o Filho responde; o Espírito intercede e traduz. Deus não é solidão — é comunhão viva.

Se é esse Deus que espelhamos, então é impossível formar uma consciência cristã isolada. Quem tenta se formar sozinho perde a própria estrutura do chamado divino, que é relacional.

Identidade, vocação, caráter e fé amadurecem no encontro — não no isolamento. Por isso a Bíblia nos dá voz: para perguntar, confessar, resistir, clamar, agradecer, discernir.

E aqui surge aquela pergunta interior que muitos têm vergonha de admitir:

— Não posso me formar sozinho?

— Não.

— Nem Deus quis assim?

— Justamente: Deus não quis.

Ele escolheu relacionar-se. E a consciência dialogante é o terreno onde esse relacionamento acontece.

A pedagogia divina: Deus transforma conversando

As grandes figuras da história bíblica não foram moldadas por decretos frios, mas por diálogos transformadores.

Abraão — o pai da fé que argumenta

A aliança não nasce de um silêncio, mas de uma conversa. Abraão não recebe a promessa como quem apenas escuta e obedece passivamente; ele se arrisca a perguntar, a expor sua inquietação, a trazer sua dúvida para dentro do diálogo com Deus. “Como saberei…?”, ele ousa dizer (Gn 15:8). E Deus não o repreende — ao contrário, responde ampliando sua visão, abrindo horizontes que Abraão ainda não conseguia enxergar. Assim, pouco a pouco, um homem aprende a crer enquanto se atreve a perguntar; sua fé cresce não apesar das perguntas, mas através delas.

Moisés — o vocacionado que debate

A sarça ardente não é um espetáculo místico, mas um debate pedagógico. Diante do chamado divino, Moisés não se rende de imediato; ele levanta cinco objeções, e para cada uma delas Deus oferece uma resposta, não para silenciá-lo, mas para formá-lo. Moisés não é moldado pela visão extraordinária, e sim pelo diálogo persistente. Deus não elimina sua hesitação — trabalha com ela, acolhendo-a como matéria-prima da vocação que está prestes a nascer.

Davi — onde o diálogo interior se torna cura

Davi nos mostra que o diálogo que cura não acontece apenas entre o homem e Deus, mas também dentro da própria alma. O salmista ora, clama, protesta — e, em meio a essa oração viva, volta-se para dentro: “Por que estás abatida, ó minha alma?” (Sl 42:5). Ele interroga a própria tristeza, nomeia a inquietação, convida a si mesmo à esperança. A psique começa a se reorganizar quando encontra coragem para se escutar, e é nesse movimento interior que a graça frequentemente encontra espaço para agir.

Os profetas — a resistência que conversa

Os profetas encarnam a forma mais aguda dessa coragem de dialogar com Deus. Jeremias protesta, lamenta, hesita, expõe sua dor sem máscaras. Ele diz o indizível, reclama das tarefas que recebeu, confessa o peso que não consegue carregar. E Deus — longe de silenciar o profeta — acolhe o protesto, responde, corrige, redireciona. A profecia não nasce de uma obediência muda, mas da disposição de sustentar uma conversa difícil com o próprio Senhor. É desse embate amoroso que surge a palavra que transforma.

Jesus — o mestre das perguntas

Jesus é o mestre das perguntas — não porque desconheça as respostas, mas porque sabe que o coração humano só se abre quando é convidado a falar. Ele raramente responde de modo direto; prefere desvelar a verdade por meio de interrogações que ampliam o espaço interior: “Quem dizem que eu sou?”, “Queres ser curado?”, “O que queres que eu te faça?”. Cada pergunta é uma porta aberta, um chamado à consciência, um ato de formação espiritual. Jesus não modela discípulos pela imposição, mas pelo diálogo que revela, cura e transforma.

Paulo — o apóstolo que debate consigo mesmo

Paulo — talvez o mais intelectual dos apóstolos — pensa dialogando. Seu método é abertamente conversacional: ele constrói teologia debatendo com um interlocutor imaginário, antecipando objeções, acolhendo resistências, enfrentando contradições. “Mas alguém dirá…”, “Tu que te glorias…”. Em Paulo, a verdade não aparece pronta: ela se encarna no atrito do argumento, na tensão entre objeção e resposta, no vaivém de uma consciência que busca fidelidade. A doutrina se torna carne quando é contestada, atravessada e, então, novamente afirmada.

Maria, Zacarias e Gideão — quando a pergunta revela o coração

Entre as grandes conversas da fé, há duas que acontecem quase lado a lado — a de Maria e a de Zacarias — e que, apesar de semelhantes na forma, revelam intenções muito diferentes.

Maria pergunta ao anjo: “Como será isto…?” Não é resistência, nem cinismo, nem incredulidade. É busca honesta de compreensão. Ela pergunta porque deseja cooperar, não porque duvida. Sua pergunta é oferta, abertura, disponibilidade. Por isso é acolhida sem censura, como foram acolhidas as perguntas de Abraão e de Moisés: perguntas que não bloqueiam a fé, mas a estruturam.

Zacarias, por sua vez, faz uma pergunta que não nasce da perplexidade, mas da impossibilidade:

“Como posso ter certeza disso? Sou velho, e minha mulher também…”

Aqui, a hesitação não se dirige à própria limitação humana — dirige-se ao poder divino. Não é: “Como isso acontecerá em mim?”. É: “Isso não pode acontecer.”

Zacarias não busca entendimento; busca garantias. Seu silêncio posterior não é punição, mas terapia espiritual: um tempo em que o coração aprende novamente a abrir espaço para o possível de Deus.

E há ainda Gideão, cuja história ajuda a decifrar essa diferença. Ele também pede sinais — vários. Mas seus sinais não nascem da dúvida sobre o que Deus pode fazer; nascem da dúvida sobre se ele mesmo está discernindo corretamente a voz de Deus. Gideão teme o engano do próprio coração, não a incapacidade divina. É por isso que Deus o atende com paciência: porque sua pergunta encontra lugar na humildade, não na descrença.

Assim se revelam três movimentos do diálogo espiritual: Maria pergunta para compreender. Gideão pergunta para discernir. Zacarias pergunta porque não acredita. E em cada um deles, Deus responde de modo diferente, não porque as perguntas sejam iguais, mas porque o diálogo revela o coração que pergunta.

A pedagogia de Deus é sempre conversacional.

A consciência dialogante no centro da transformação

Paulo afirma que somos transformados “de glória em glória” (2Co 3:18). Mas essa transformação acontece num campo contínuo de escuta e resposta. É o Espírito que opera, mas opera enquanto dialoga.

O diálogo com Deus — oração como encontro

A oração nunca foi um monólogo bem-comportado, desses que repetimos como quem cumpre um rito diante do invisível. Ela é muito mais viva, mais inquieta, mais ambígua. A oração é encontro — e encontro sempre inclui risco, escuta, espera, e aquele tipo de silêncio que não cessa de falar por dentro. Quem ora, de verdade, se expõe: abre a vida à voz de Deus e, ao mesmo tempo, se permite ouvir a própria voz diante d’Ele, aquela que normalmente abafamos sob urgências, distrações e defesas.

Às vezes esse encontro vem impregnado de paz; noutras, é uma tensão quase dolorosa, como se Deus desorganizasse suavemente as convicções que usamos para nos proteger. Mas é dentro desse diálogo, que acontece tanto na palavra quanto na ausência dela, que a consciência começa a se transformar. Orar é permitir que Deus nos fale — e é, também, permitir que nossas palavras revelem o que realmente somos quando nos colocamos diante d’Aquele que não pode ser enganado.

É ali, nesse espaço onde duas vozes se procuram — a nossa e a d’Ele — que a alma passa a aprender outra linguagem: a da verdade. Porque onde Deus responde, mesmo que em silêncio, algo em nós se ajusta, se alinha, se converte. A oração é, enfim, o lugar onde deixamos de ser apenas nós mesmos… para começarmos a ser nós mesmos diante de Deus.

O diálogo com o outro — maturidade compartilhada

Há uma sabedoria escondida na simplicidade do que Tiago escreveu: a cura não nasce do segredo, mas da confissão compartilhada. Não é que o outro tenha poder mágico para nos restaurar; é que a verdade, quando dita diante de alguém, perde a capacidade de nos aprisionar. Davi sabia disso quando confessou que, enquanto manteve silêncio, “seus ossos envelheciam” dentro dele; a alma, quando se fecha, apodrece devagar — consumida pela culpa, pelo medo da exposição involuntária, pela insegurança de ser descoberto. Há algo profundamente sanador no fato de sermos ouvidos — e, talvez ainda mais, no fato de ousarmos falar.

A maturidade cristã nunca floresceu em jardins solitários. Ela se desenvolve ali onde a palavra do outro nos encontra, nos reflete, nos contesta, às vezes nos fere com cuidado e, em outras ocasiões, nos recolhe com misericórdia. A vida espiritual amadurece quando alguém nos devolve, com delicadeza ou firmeza, aquilo que não percebíamos sobre nós mesmos. E, do outro lado, cresce também quando oferecemos a mesma presença a quem caminha ao nosso lado.

Ninguém se torna inteiro vivendo em isolamento. A fé se alarga na conversa, no atrito brando das diferenças, na escuta paciente que reorganiza a alma, na palavra que chega e nos desloca um pouco mais para perto da verdade. É assim que Deus, muitas vezes, fala conosco: usando a voz de alguém que cruza nosso caminho e, sem saber, se torna cúmplice da nossa transformação interior.

O diálogo consigo mesmo — o campo íntimo da consciência

Há um tipo de palavra que não é dita para fora, mas que, ainda assim, ressoa com força dentro de nós. A Escritura nunca tratou essa conversa interior como suspeita ou secundária; ao contrário, legitimou-a. O salmista, por exemplo, fala com a própria alma como quem tenta puxá-la de volta à luz: “Por que estás abatida…?” É um diálogo íntimo, quase terapêutico, onde o coração procura persuadir-se da esperança que insiste em escapar pelos dedos.

Paulo, por sua vez, deixa entrever o labirinto de sua mente ao perguntar-se sobre o querer e o não querer, sobre o bem desejado e o mal realizado. Não é confusão — é investigação. É consciência abrindo espaço para que o Espírito lhe mostre o que está escondido nos cantos da vontade. É por isso que ele diz que o Espírito “testifica com o nosso espírito”: há uma conversa acontecendo, ainda que silenciosa, e nela Deus toca as cordas mais profundas da interioridade humana.

A consciência não é, portanto, um deserto mudo; é um auditório vivo, sempre ocupado, onde vozes se cruzam, argumentam, contestam, lembram, corrigem, consolam. Santo Agostinho percebia isso com clareza quase dolorosa: para ele, o coração era um palco onde Deus e o homem se encontravam, discutiam, se buscavam — um lugar onde a verdade podia finalmente ser ouvida, não porque gritava, mas porque encontrava espaço para ressoar.

Esse diálogo interior não é delírio, nem fraqueza, nem fuga. É o ambiente onde a alma se revela a si mesma. E é justamente ali, nesse território que ninguém mais vê, que Deus costuma falar mais profundamente — não para nos esmagar com respostas, mas para nos ensinar a fazer as perguntas certas.

A tecnologia, a psique e o retorno ao diálogo

Vivemos cercados por vozes — velozes, dispersas, ruidosas. Cada notificação é uma interrupção; cada feed, uma torrente; cada opinião, um convite para reagir antes de pensar. A consequência disso é uma consciência fragmentada, quase sempre empurrada para a superfície das coisas. Paradoxalmente, nesse mesmo cenário de distrações incessantes, começam a surgir ferramentas que, se usadas com sobriedade, podem nos devolver justamente aquilo que perdemos: profundidade, pausa, escuta.

Há algo de antigo — estranhamente antigo — na possibilidade de estruturar a própria reflexão com a ajuda de tecnologias inteligentes. Não se trata de substituir o Espírito, como alguns temem; nem de competir com a Graça, como outros receiam. É simplesmente reconhecer que Deus sempre se serviu de meios humanos para ampliar o espaço interior da alma. E, no nosso tempo, esses meios podem incluir a própria tecnologia.

Afinal, não é isso que ela nos permite, quando bem utilizada? Ordenar pensamentos que estavam dispersos como folhas ao vento. Examinar inclinações que corriam subterrâneas e nunca ganhavam nome. Detectar contradições que, até então, sobreviviam sob o manto do silêncio. Ouvir as objeções internas — aquelas que tememos formular, mas que moldam nossos gestos. E, quem sabe, permitir que o discernimento espiritual amadureça num terreno mais claro, mais ventilado, mais honesto.

Se Paulo conversava com um interlocutor imaginário para organizar seus argumentos; se Davi ousava dialogar com a própria alma para não sucumbir ao caos interior; se os profetas debatiam com Deus com uma franqueza que beira o escândalo — por que nós hesitaríamos em retomar esse caminho?

A tecnologia não inventa nada disso. Apenas oferece um novo formato para uma prática que é tão antiga quanto a própria fé: o diálogo que transforma, que ilumina, que reorganiza a consciência e prepara o espírito para a voz que realmente importa.

Conclusão: O Espírito transforma dialogando

A ação do Espírito na consciência não se parece com uma cirurgia silenciosa, dessas que acontecem enquanto o paciente dorme. Ela é relacional. É encontro. É diálogo. O Espírito fala — e espera. Questiona — e acolhe. Confronta — e consola. Move-se nesse ritmo vivo, onde cada revelação pede uma resposta, e cada resposta abre espaço para uma nova revelação. Assim, pouco a pouco, entre uma fala e outra, a consciência vai ficando mais clara, mais desperta, mais luminosa.

A transformação espiritual nasce dessa conversa contínua e amorosa. É obra do Espírito, sim, mas é obra que Ele realiza dialogando, conduzindo-nos, pela palavra e pela escuta, ao lugar onde finalmente nos tornamos aquilo que Deus quis que fôssemos; imagem e semelhança do seu Filho.